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(IAR-Noticias) 12-Abr-05
Coincidencias
doctrinarias Bush-Wojtyla
En un interesantísimo artículo
aparecido en la revista Arbil (nº 67, abril de 2003), titulado “Algunas
reflexiones en torno al conflicto iraquí y a la actitud de los católicos”,
Ángel Expósito Correa expone los múltiples puntos de contacto entre Wojtyla y
Bush.
En primer lugar, la voluntad de
ilegalizar el aborto (Bush «elaboró un programa de aproximación a los
católicos que hizo época») y de oponerse a él en los foros internacionales. El
presidente «define su actitud como “cultura de la vida”, refiriéndose
explícitamente a la terminología utilizada por el Papa».
En segundo lugar, el apoyo a «la permanencia de la Santa Sede en su función
de observador permanente en la ONU». Además, hay profundas coincidencias en
temas éticos (como la oposición a la clonación humana y las campañas a favor de
la continencia sexual), o en otros como la lucha mundial contra el SIDA.
«En política interior Bush ha pedido
continuamente que la subsidiariedad fuera el cimiento de la reforma del estado
de bienestar» y ha favorecido que la intervención del estado en los problemas
sociales y los relacionados con las minorías sea progresivamente reemplazada por
la labor de las asociaciones y congregaciones religiosas (incluso ha situado
al mando del ente coordinador creado para esa misión «a un médico católico que
ha pasado diez años de su vida con Madre Teresa de Calcuta»).
Destaca Expósito cómo Bush «hace apostolado de la oración en casi todos sus
discursos; y ha defendido a la Iglesia católica y al Papa (contrariando a
muchos de sus votantes fundamentalistas protestantes) durante los escándalos de
pedofilia»; y, a continuación, el autor se pregunta: «¿No deberíamos alegrarnos
como católicos de esta línea prográmatica de la administración Bush y tratar de
imitarla -importándola- a Europa?
¿Es que acaso no viene como anillo al
dedo tras la Nota doctrinal de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre
“el compromiso y la conducta de los católicos en la vida política”? ¿No es un
aliciente para todos nosotros ver cómo muchas de las exigencias morales que nos
recuerda tal documento vaticano se ven realizadas por el presidente de la
nación (Bush) que actualmente detenta el liderazgo
mundial y que marca las pautas de conducta y las modas –desgraciadamente a
Europa llegan sólo las negativas– para buena parte del orbe?»
Por si fuera poco, Expósito cita a continuación las declaraciones vaticanas más
ambiguas (o claramente favorables a la posición de EEUU), a fin de contrarrestar
un supuesto “No a la guerra” radical. Y concluye: «Me parece pues muy
demagógico contraponer Bush al Papa en el tema concreto de la guerra sin matizar
que las diferencias son más bien de medios y de plazos.»
En una magnífica síntesis, agrega que «el que la Santa Sede considere que la
doctrina Bush sobre la guerra preventiva –así como ha sido expuesta por la Casa
Blanca– pueda chocar con la doctrina católica de la guerra justa y que esté
convencida de que todavía existen márgenes para una solución pacífica –mediante
la continuación de las inspecciones de la ONU– no significa que de suyo la
contradiga o que el posible ataque sea de por sí injusto.
La invasión a Irak: refuerzo de la "Santa
Alianza"
Lejos de enfrentar al Vaticano y al gobierno de los Estados Unidos, la guerra de
Irak ha supuesto una gran oportunidad para un mayor acercamiento diplomático
(ya antes del 11-S Bush había comentado que «el Papa es el mejor interlocutor
del mundo y de los pueblos»; El Mundo, 24.7.01), así como para una ratificación,
con redefinición incluida, de la “Santa Alianza” que en los años ochenta
establecieron Ronald Reagan y el y el Papa
Juan Pablo II.
El 3 de marzo la consejera para la Seguridad nacional del presidente George Bush,
Condoleeza Rice, se encontró con exponentes católicos estadounidenses,
entre los que se encontraban cuatro cardenales. «Al final del encuentro, no se
revelaron detalles sobre los contenidos de la conversación» (Zenit, 4.3.03), al
igual que ocurriera dos días después tras la visita a Bush del cardenal Pio
Laghi, enviado de Juan Pablo II.
En las horas previas al estallido bélico, el secretario de Estado norteamericano
Colin Powell llamó por teléfono al arzobispo Jean-Louis Tauran, para
comunicarle: «Comprendemos las inquietudes del Papa, pero en ocasiones hay
cuestiones que no podemos evitar porque amamos la paz y quisiéramos que se
alejaran y creo firmemente que ésta es una de esas cuestiones» (Zenit, 19.3.03).
La agencia vaticana no informa de que el antiguo general de la guerra del Golfo
recibiera reprimenda alguna por sostener esa postura.
Poco después de la toma de Bagdad, John Bolton, subsecretario del
Gobierno de los Estados Unidos para el control de los armamentos y de la
seguridad internacional, fue recibido por Tauran, ante quien confirmó el
compromiso de su gobierno de respetar las normas que deben seguirse en la
guerra.
También apreció «la disponibilidad de la Iglesia católica para colaborar en el
campo humanitario en el alivio de los sufrimientos de la población iraquí», e
hizo referencia a «las recientes declaraciones del presidente George W. Bush en
Belfast sobre la rápida resolución del conflicto palestino-israelí para que todo
Oriente Medio pueda alcanzar la paz» (Zenit, 9.4.03).
Aparte de las lamentaciones y preces papales por el sufrimiento de las víctimas
de la guerra, en aquellos días ni una sola condena explícita de ésta salió de
Roma (sí algunas tibias e indirectas: «La guerra de prevención como método
no sirve para nada. Si hay que prevenir se tiene que hacer durante un plazo
limitado», dijo Renato Martino, presidente del Consejo Pontificio Justicia y
Paz; Argenpress, 23.5.03).
Por el contrario, un comunicado hecho público por la Secretaría de Estado del
Vaticano califica «los últimos acontecimientos ocurridos en Bagdad» como «un
cambio radical muy importante en el conflicto iraquí y una oportunidad
significativa para el futuro de la población», y «auspicia que las
operaciones militares en curso en el resto del país terminen pronto, con el fin
de ahorrar otras víctimas, tanto civiles como militares, y más sufrimientos a
esas poblaciones. [...] Ahora que se perfila la reconstrucción material,
política y social de Irak, la Iglesia católica está lista, mediante sus
instituciones sociales y caritativas, a prestar el socorro necesario» (Zenit,
10.4.03).
Cuando las tropas estadounidenses se apoderaron del centro de Bagdad, el
cardenal Ratzinger (en jefe "doctrinario" de la curia
vaticana) confesó: «Estamos felices de que haya salido así. No se
podía prever lo que podía pasar y con las armas químicas todo era posible.
Pero ahora se puede volver a empezar».
En cuanto a la supuesta oposición frontal a la guerra, se limitó a decir que
«resistir a la guerra, a sus amenazas de destrucción, era algo justo» (Zenit,
10.4.03), dando a entender que era legítimo hacerlo, pero no la única opción
éticamente válida.
Las declaraciones más nítidas –recogidas por la agencia vaticana Zenit– sobre la
cercanía total entre ambas potencias provienen de James Nicholson,
embajador de George W. Bush ante el Vaticano, quien considera que «las
relaciones entre los Estados Unidos y la Santa Sede siguen siendo buenas, pues
se fundan sobre valores comunes. El presidente Bush y el Vaticano
comparten verdaderamente muchas cosas: el respeto por la vida, por la dignidad
del hombre, por las libertades religiosas, por los derechos humanos. En los
valores estamos verdaderamente cerca, somos así». «Al hablar a los diplomáticos
de todo el mundo, el Papa dijo: “No a la guerra. No es siempre inevitable”. En
esto, los Estados Unidos estaban totalmente de acuerdo. Añadió: “La guerra debe
ser el último recurso”. Y también sobre esto estábamos de acuerdo». «Días
después, volvió a hablar sobre el argumento: “la guerra es un fracaso para la
humanidad”. También estábamos de acuerdo en este caso. Fundamentalmente no nos
hemos encontrado en contraste con las declaraciones del Papa. Es un hombre de
paz, no puede expresarse de otro modo». Y, significativamente, en una clara
afirmación (difundida, sin comentario alguno, por el propio Vaticano),
destacaba: «Por otra parte, no ha dicho nunca: “La guerra es inmoral”.
La doctrina de la Iglesia considera la hipótesis de una guerra justa, por
ejemplo, en caso de que un país sea atacado o corra el riesgo de un ataque
inminente. El presidente Bush ha considerado que los Estados Unidos se
encontraban en esta condición.
Si bien Nicholson considera que éste no ha sido el objetivo principal de la
postura del papa, «sus intervenciones» a favor de la paz «han tenido un efecto
positivo en el mundo islámico». «Han comprendido que no se estaba levantando
ninguna trinchera religiosa». «Estados Unidos espera que el mundo haga propia la
exhortación del Papa: “Los hombres deben aprender a vivir en recíproca
tolerancia”. Evitar el choque de civilizaciones es el objetivo de los Estados
Unidos», concluyó (Zenit, 13.4.03).
Tras esta “reconciliación” (de quienes jamás se enfrentaron), llega el momento
en que en el Consejo de Seguridad se debate si levantar o no las sanciones a
Irak.
Desde luego, el Vaticano, junto con numerosas organizaciones internacionales,
siempre denunció el criminal embargo que contribuyó al exterminio del pueblo
iraquí. Pero en esta ocasión eran los propios Estados Unidos quienes exigían
el levantamiento para así poder explotar sin límites los recursos del país
conquistado. De ahí que, siendo la razón del embargo la supuesta presencia
de armas de destrucción masiva, sólo los inspectores de la ONU podrían
dictaminar el fin del mismo.
Pero, como era de prever, el Consejo de Seguridad aprobaba el fin del
embargo, sancionando de este modo, sin discusión ni denuncia alguna, la
violación del derecho internacional que había supuesto la guerra (a partir de
ese momento los países “pacifistas”, especialmente Francia, renuevan su idilio
con el gobierno de los Estados Unidos, como si nada hubiera pasado).
El Vaticano, por supuesto, se suma a las celebraciones del fin del embargo,
sin efectuar la más mínima referencia a las causas que acabaron con el mismo
(y, de paso, con la vida de varios miles de iraquíes; Zenit, 23.5.03).
El pasado 1º de junio Bush calificaba a Juan Pablo II como «uno de los
líderes morales más grandes de nuestro tiempo» (Zenit). Esta declaración fue
muy bien acogida por la Curia vaticana (Estrella Digital, 1.6.03), y precedió a
la visita de Colin Powell al papa.
Previamente a ésta, y por si a alguien le quedaban dudas sobre si el Vaticano
condena realmente la guerra de Irak, Powell dejó claro que no tenía intención de
pedir excusas al papa por la decisión de atacar Iraq (ibid.); está de más decir
que tampoco Juan Pablo II se las exigió. El diplomático manifestó también
que pensaba convencer al papa de que el pueblo iraquí había sido “liberado” (Religion
Today, 14.6.03).
El encuentro estuvo marcado por la simbología militar (saludo de Powell a la
Guardia Suiza que lo recibió protocolariamente; uso por parte de éste del
término militar “Sir” al dirigirse al papa). Al final, Juan Pablo II le pidió
que trasmitiera sus “respetuosos saludos” al presidente de Estados Unidos (ACI,
2.6.03) y lo despidió con uno de los lemas favoritos de Bush y de su nación en
los últimos tiempos: «Dios bendiga a América» (El Correo, 3.6.03).
Posteriormente el portavoz papal explicó que el encuentro entre ambos se celebró
en «un clima verdaderamente cordial», favorecido por los elogios de Bush al papa
(Zenit, 2.6.03).
Coincidencias más que discrepancias
Los máximos
dirigentes de Estados Unidos y del Vaticano en ningún momento entendieron la
oposición papal a la guerra (invasión a Irak) en clave de
enfrentamiento real.
Ya antes de la guerra, el presidente
del episcopado alemán, cardenal Karl Lehmann, restaba importancia a las
diferencias de enfoque, que otros se empeñaban en interpretar como un plante del
Papa a Bush: «¿Por qué no se puede tener un parecer
diferente entre amigos sobre una cuestión determinada?» (Zenit,
12.3.03; cursiva añadida).
Durante el conflicto iraquí la opinión pública nacional e
internacional ha interpretado, mayoritariamente, los gestos papales como los
propios de un sincero pacifista o, cuando menos, los de un esforzado pacificador.
Como telón de fondo de las aparentes discrepancias sobre la guerra iraquí entre
Estados Unidos y el Vaticano, había entre ambos un forcejeo -iniciado
por el segundo- que tenía menos que ver con esa contienda
bélica de lo que aquellas disensiones parecían indicar. La necesidad de
renovar y redefinir la ya añeja “Santa Alianza” era la clave.
A
principios de los ochenta es fácil comprender que la iniciativa para firmarla
fue sobre todo norteamericana, en la actualidad ha sido el Vaticano el principal
interesado en ratificarla.
Entonces, Estados Unidos precisaba ayuda para desembarazarse de su gran rival,
la Unión Soviética; en nuestros días, la “Santa” Sede ha sentido la necesidad de
que la única superpotencia militar del planeta, siempre tentada a la
autosuficiencia, prestase una (todavía) mayor atención a las aspiraciones
romanas y acelerase su puesta en práctica.
De alguna manera, con sus exigencias bajo la presión del “No a la guerra”, el
Vaticano estaba reclamando a Estados Unidos el pago de sus servicios prestados
en la lucha victoriosa contra el comunismo.
El mencionado forcejeo, con todo, va aún más allá de los objetivos específicos
del Vaticano. A este peculiar estado, así como a la iglesia que le sirve de
fundamento (la ICR), no le gusta tener que andar siempre dependiendo de la
potencia secular de turno.
Y, para esa preciada autonomía, ¿qué mejor que la supremacía? Detrás de
bastidores, la guerra de Irak escondía otra guerra: la que, fiel a su tradición,
la “Santa” Sede ha emprendido, desde su recuperación como potencia mundial
décadas atrás, en pos de la autoridad suprema.
La lucha por la supremacía es parte, sin duda esencial, de los planes
ecuménico-globalistas del Vaticano conducentes a obtener la hegemonía
decisoria en todo el planeta.
El
papa no había visitado la ONU para frenar la guerra; después, no había
viajado a Bagdad como “escudo humano” para detenerla; más tarde, una vez
iniciada, se había mostrado más preocupado (tanto él como el resto del Vaticano)
en la “reconstrucción” de Irak que en condenar la invasión.
Finalmente, había llegado su “reconciliación”
con los representantes de la superpotencia agresora, Powell incluido…
Semejante “desinfle” progresivo de la oposición papal a la guerra fue
interpretado por esos sectores aludiendo a la posible situación que el anciano y
enfermo Juan Pablo II estaría sufriendo como “rehén” de la propia Curia romana.
El presente informe es un extracto del trabajo:
"El eje Washington-Vaticano",
de
Guillermo Sánchez Vicente
y Juan Fernando Sánchez Peñas.
Leer completo: El eje Washington-Vaticano
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